качай извилины здесь!

автор: Пласковицкий А.Л.
при участии Пласковицкий В.А.

Религиозные традиции
и
философская мысль
Древней Греции

Введение

Религиозные представления и философские воззрения древних греков играли ключевую роль в их общественной и личной жизни и тем самым оказали огромное влияние на формирование всей античной и последующей мировой культуры. Следовательно, изучение религиозных традиций и философской мысли Древней Греции имеет большое значение - позволяет нам гораздо лучше понимать как прошлое, так и настоящее человечества.

Отрывать античную религию от философии нецелесообразно, поскольку уже в самых ранних верованиях древних эллинов видны зачатки философского мышления, прообразы представлений о всеобщих законах природы, общества и мышления. А, с другой стороны, многие выдающиеся философы Эллады не только уделяли большое внимание богословским вопросам, но создали учения, мало отличающиеся от религиозных. Более того, их ученики, зачастую ставили своих Учителей наравне с другими Богами (как это делали ученики Анаксагора, Платона, Эпикура и некоторых других) или даже выше всех Божеств (как сделали пифагорейцы, утверждая «Разумные существа делятся на человекоподобных, богоподобных и Пифагороподобных»). Видимо, не случайно Б. Рассел назвал философию чем-то средним между религией и наукой.

Естественно, кроме достижений, ставших «золотым фондом» человеческой цивилизации античная культура Эллады имела свои неповторимые особенности, отличающие древнегреческую религию и философию от аналогичных мировоззрений других времен и народов. Однако «всеобщее и особенное» весьма тесно переплетались в реальности, а потому и в данном докладе рассматриваются комплексно.

А самая большая трудность, стоящая перед докладчиком, это громадное количество древних и современных источников, отражающих религию и философию Древней Греции. К сожалению, любой доклад на данную тему вынужден ограничиваться лишь самыми общими характеристиками и весьма мизерным количеством ярких примеров.

Что такое Древняя Греция

Прежде, чем приступить к изложению темы, необходимо вкратце ответить на вопрос, что такое Древняя Эллада? Дело в том, что она не совпадает с нынешней европейской республикой Грецией.

Во-первых, территориально. В древности Элладой считались не только основная (южная) часть Балканского полуострова и прилегающие острова Эгейского моря, но и значительная часть (юг) Апеннинского полуострова, остров Сицилия, северное побережье Эгейского и Мраморного морей, западное побережье Малой Азии, западное и северное Причерноморье, а также Киренаика - значительная область на севере Африки.

Во-вторых, Греция в античные времена никогда (даже в составе македонских и римских империй1) не была одним (единственным и единым) государством: здесь всегда существовало множество обособленных государств и межгосударственных союзов.

В-третьих, Древняя Эллада на протяжении целого тысячелетия (с VI в. до н.э.2 и вплоть IV в. н.э.3) была общепризнанным центром мировой культуры. В этот период даже гордые владыки «мира»: мидяне и персы, парфяне и римляне – отдавали пальму культурного первенства эллинам, а все образованные люди цивилизованных стран изучали «койне» - универсальный диалект древнегреческого языка. Даже нынешняя Греция значительную часть своего авторитета основывает не на собственных успехах, а на достижениях далеких предков.

Мифология Эллады

Само слово «миф» происходит от древнегреческого Μυθός - предание, сказание4. Оно изначально использовались для обозначения рассказов о Богах, духах, героях и предках-родоначальниках. Вокруг этих порою полуправдивых, а порою и совершенно фантастических историй строились религиозные верования и ритуалы Древней Греции.

Именно мифология составляет внутреннее содержание древнегреческого культа: табу, обрядов, празднеств-торжеств, богослужений, таинств, пророчеств, чудес, песнопений и молитв. Кроме того, мифические сказания стали базисом для развития всех видов древнегреческого искусства: от прикладных до возвышенных, от народных песенок до глубокомысленных драм и поэм.

Посредством мифов древнейшие эллины объясняли друг другу происхождение Вселенной (земли и неба, солнца, планет, звезд), времени и календаря, людей и животных, искусств и ремесел, письменности и военного дела, законов и обычаев. Подобная всеохватность позволяет современным ученым обнаруживать в древнегреческих мифах истоки философских и научных воззрений, а заодно заблуждений и предрассудков.

В истории Древней Греции выделяют не менее шести этапов, существенно различающихся между собой. Причем на протяжении всей предыстории и многих веков первоначальной истории в идеологии эллинов безраздельно господствовали религиозные традиции. Только в период расцвета демократических и олигархических полисов (VII-IV вв. до н.э.) философия явно потеснила религию. Однако потом, в эпоху эллинизма «чистая философия» сделалась достоянием узкого круга творческой богемы, а широкая общественность отдала предпочтение «дочерям» классической «любви к мудрости»: естественнонаучным дисциплинам (на практике) и этико-религиозным доктринам (в идеологии).

История древнегреческой религия сложна и запутана. Многое в ней покрыто мраком неизвестности, и кажется появившимся в развитом виде, остававшемся неизменным на протяжении всего периода известного по письменным источникам. Тем не менее, ученые склоняются к гипотезе, что все развивалось очень постепенно: от простого к сложному и от запутанного к кристально ясному.

Религиозные взгляды и традиции Греции складывались в незапамятные времена и во многом заимствовались у более древних народов: критян, египтян, древних индоевропейцев, шумеров, ассирийцев и вавилонян. Нельзя не признать и более поздние наслоения, обусловленные влиянием народов, взаимодействовавших с эллинами на протяжении многовековой античной истории.

Бесчисленные племена, жившие на территории Эллады или вторгавшиеся туда извне, изначально имели свои особенные традиции одухотворения окружающей действительности, свои религиозные воззрения различной степени развитости. Но по мере смешения племен их религиозные убеждения постепенно синтезировались. Круг Божеств и перечень обрядов сначала расширялся путем сложения нескольких вероисповеданий, а потом сужался путем отождествления (слияния) похожих персонажей или церемоний, так как слишком большое число Божеств превышало способности обычного человека к запоминанию и различению. Таким вот образом и сформировался многоликий и разнообразный Пантеон с множеством имен и приключений, приписываемых каждому Божеству.

А в последующем художественно совершенные легенды и мифы Древней Греции стали жемчужиной мировой культуры, поражая нас уточненной изощренностью форм и богатством содержания. Римляне были так восхищены мифологией греков, что охотно заимствовали чужие сказания, лишь слегка переиначив их согласно собственным традициям и присвоив латинские имена всем главным Богам.5

Неоднократно предпринимались попытки свести древнегреческую мифологию к какому-то единому контексту, представить все мифы как одно последовательное повествование обо всех, кого почитали греки. Конечно, такие попытки имеют огромную ценность для определения основных сюжетных линий и важнейших закономерностей эллинской теологии. Поэтому книги, вроде «Легенды и мифы Древней Греции» Н.А. Куна6, пользуются заслуженным авторитетом. Однако упорядочить столь разнообразный и противоречивый материал можно лишь весьма приблизительно.

Точно так же, как Древняя Эллада всегда оставалась конгломератом самостоятельных государств, религиозное мифотворчество в этих местах породило неисчислимое множество весьма несовпадающих вариаций. Практически у каждого полиса, у любой самой маленькой деревушки, во всякой семье и даже в отдельной голове имелось собственное «Собрание Священных историй», отличающееся не только мелкими подробностями, но и существенными элементами.

Даже в сонм двенадцати главных Богов-Олимпийцев в разных местах зачислялись разные лица. Например, у большинства полисов Центральной Эллады (включая Афины) это: царь Богов - громовержец Зевс, его жена-царица Гера, владыка вод Посейдон, Богиня плодородия Деметра, покровитель искусств Аполлон, покровительница животных Артемида, кузнец-ремесленник Гефест, Богиня мудрости Афина, Бог войны Арес, Богиня любви Афродита, покровитель торговли Гермес, покровительница дома и семьи Гестия. На севере вместо Гестии «двенадцатым» чаще всего назывался Бог веселья Дионис, а на юге одного из общепризнанных Олимпийцев заменял Божественный врач Асклепий. Многие полисы третьим по значимости считали мрачного Бога Царства мертвых Аида. Фракийцы считали одним из Олимпийцев – легендарного певца-музыканта Орфея.

Что же до специализации (профессий) Богов, то ее (их) вообще нигде не называли одинаково. Почти все, чем, по мнению афинян, занимался Зевс - граждане иных полисов распределяли между другими Небожителями. Конечно, в классический период Зевс признавался Верховным Богом почти всеми эллинами7, но главным субъектом почитания «Громовержец» являлся только в некоторых полисах, остальные чтили в первую очередь своего Бога-покровителя, как например афиняне – Афину Палладу, а дельфийцы – Аполлона. И, наконец, в эпоху эллинизма самым главным и чуть ли не единственным Великим Богом Эллады стал Александр – Непобедимое Солнце ойкумены, Бог мудрости и войны.

Это трудно представить теперь, когда восторжествовали различные формы единобожия и даже предпринимаются попытки объединить все мировые конфессии в одну. Но в Древней Греции никто никого не принуждал к единообразию вероисповедания, никто не мешал сочинять новых Богов и героев-полубогов либо приписывать давно известным кумирам новые похождения. Веротерпимость была близкой к идеалу, а уважение к чужим (даже вражеским) Богам оставалось глубоким и неизменным. Богохульством же в то время считалось только глумление над чужими религиозными чувствами: насмешки и притеснения на религиозной почве, а также самообожествление. Так за насмешки над религиозными традициями Отечества афиняне казнили Сократа, а Фидия – посадили в тюрьму за то, что знаменитый скульптор лепил Богов с собственной фигурой и физиономией.

Конечно, писатель или жрец, сумевший сочинить более привлекательную историю, пользовался большим авторитетом и оказывал огромное влияние на воззрения менее даровитых сограждан. Наиболее древние и авторитетные поэты Гомер и Гесиод вообще почитались как «создатели» или «первооткрыватели» Богов8. Но даже их сочинения не возводилось в ранг непререкаемого эталона и не мешали другим авторам придумывать собственные истории, сильно отступающие от общепризнанного «стандарта».

Если загнать древнегреческую религию в прокрустово ложе единообразия, лишая ее большей части содержания, то краткую «Священную историю» эллинов можно изложить в следующем порядке:

1. Вначале был Хаос - неразличимая смесь всего и всякого. Из этой неразберихи возникли первые Боги: Гея (Земля), Никта (Ночь), Эреб (Мрак), Тартар (Бездна) и Эрос (любовь).

2. Как и у абсолютного большинства древних народов, у греков именно Гея-Земля – главное действующее лицо первоначального эпоса. В качестве «Великой матери» (прародительницы почти Всего сущего) она рождает множество Богов, олицетворяющих различные природные стихии: в том числе важнейшие для эллина - Уран (Небо) и Понт (Море).

Как в других религиях древности, небесный Уран становится супругом земной Геи. В таком соитии земли и неба ученые усматривают мифологизацию земледельческих представлений о плодородии: дескать, вода и свет, льющиеся с неба, дают жизнь всему произрастающему на земле, поэтому Небо отождествляется с оплодотворяющим мужским началом, а Земля – с оплодотворяемым женским.

3. На смену первому поколению Богов (ровесников Земли и Неба), прибегнув к насильственному перевороту, приходит второе поколение – в первую очередь титаны, дети Земли и Неба, во главе с Кроном (Богом времени). И если первое поколение античных Божеств как бы воплощает природную материю (материал), то второе - олицетворяет природные силы, властвующие над этой материей, придающие ей тот или иной конкретный вид. Сущность и действия этих сил весьма разнообразны. Среди них и властные титаны (Крон, Океан, Кой, Крий, Иапет, Гиперон) и могущественные воплощения зла (Керра (Зло), Танат (Смерть), Немезида (Возмездие), Эрида (Раздор), Мом (глупость)) и просто ужасные чудовища (драконы, циклопы, гиганты).

4. Господству необузданных и могучих природных сил приходит конец в результате «Титаномахии» (войны человекоподобных и воинственных Богов-Олимпийцев с титанами). Дети Крона во главе с самым младшим – Зевсом, благодаря более развитому уму, мужеству и сплоченности, громят своих отцов и захватывают власть над Миром.

Это третье поколение Богов во всем подобно воинственному племени людей-завоевателей со всеми их достоинствами и недостатками. Именно поэтому Олимпийцы так похожи на обычных смертных, только все качества этих Богов существенно превосходят человеческие: длительность жизни огромна, силы чудесны, прихоти столь масштабны, что приводят к катастрофическим последствиям для всего мироздания.

5. На смену Олимпийцам приходит или когда-то придет господство героев, а потом и эпоха людей. Яркими предвестниками героической эры считались Персей, Беллерофонт, Геракл, Тесей и аргонавты во главе с Ясоном. А началом эпохи героев – Троянская война, когда героическая доблесть Ахиллеса превзошла Божественную, а хитроумие другого героя - Одиссея даровало людям победу, которую не смогли обеспечить Боги за десять лет кровопролитной войны.

Однако по поводу этих завершающих этапов Священной истории у древних греков отсутствовало единое мнение. Большинство склонялось к тому, что власть Олимпийцев никогда не закончится, ибо эти Боги непобедимы и не умертвляемы для людей9. Меньшинство верило, что герои много веков назад победили Богов: даже указывались в разных местах Эллады могилы каждого из побежденных. Находились и такие эллины, что уверенно утверждали, будто Вселенная деградирует, поэтому «золотой век Богов» и «серебряный век героев» давно иссякли, теперь же вырождаются сами люди, стремительно превращаясь в диких варваров.

В этом отношении интересно мнение ранних стоиков, полагавших, что идеал мыслящего существа – Геракл, для которого долг и необходимость превыше всего. А значит, желанная стоикам героическая эпоха, когда просвещенные люди станут руководствоваться исключительно требованиями ума, и будет апогеем духовного развития.

Происхождение древнегреческих религиозных традиций во все века объясняли по-разному. Самым простым всегда являлось провозглашение всех мифов «подлинной реальностью», а всех религиозных требований – волей Богов, озвученной самими Олимпийцами. Но еще древнегреческие мыслители шли дальше и пытались объяснять появление своей мифологии следующими факторами:

- одухотворением внешних воздействий (природных и социальных сил). Мол, люди склонны приписывать сознательные цели (намерения) тому, что действует в силу естественной необходимости либо случайно10;

- поиском внешней защиты или опоры для того, чтобы не бояться собственной слабости и смерти;

- желанием лидеров (правителей и жрецов) держать в подчинении подданных, апеллируя к собственной богоизбранности и близости к Богам11;

- необходимостью отпугивать людей от неблаговидных поступков страхом Божьего наказания12;

- осмыслением и эстетическим совершенствованием наивных простонародных верований со стороны «просвещенной элиты» (писателей, скульпторов, философов и т.п.)

Ученые, опираясь на новейшие археологические находки, все чаще говорят об исторической подоплеке многих мифов, казавшихся долгое время чистой выдумкой. Поэтому сегодня никого бы не удивило, если Зевс б и его Олимпийцы оказались реально существовавшим отрядом агрессивных захватчиков, спустившихся в Элладу через Темпейское ущелье, вблизи горы Олимп, как много позже персы, македонцы и римляне.

Характерные черты древнегреческой религиозности

Главная особенность древнегреческой религиозности в том, что она – такой же продукт всенародного творчества, как наши волшебные сказки. Поэтому богословие эллинов столь игриво, а не напыщенно, как нравоучительные истории, сочиненные или обработанные жреческой кастой для наставления паствы. У греков нет ни идеальных Богов, ни идеальных героев, зато много поразительных чудес, захватывающих приключений, искренних эмоций и напряженных размышлений.

Конечно, религиозные сказания эллинов тоже признаны воспитывать людей, как и любая другая религия, но Боги и герои Эллады не всегда положительный пример для подражания. Гораздо чаще они – пример отрицательный: их неблаговидные поступки изображаются со столь отвратительными подробностями, что любой человек сделает вывод: так поступать нельзя.

Но и самые гнусные недостатки Божеств никогда не мешали древним грекам чтить всех, кто велик и в подвигах, и в пороках, кто способен совершить непосильное для простых смертных. Подобная почтительность объясняется и благородством натуры эллинов (способностью уважать чужое превосходство) и особенностями древнегреческого менталитета. Дело в том, что эллины не считали возможным «абсолютное совершенство», они хорошо понимали: у всего хорошего есть обратная неблаговидная сторона, великие подвиги чреваты великими преступлениями, а у большого ума - катастрофические промашки.

Классический «благородный эллин» стремился не к тому, чтобы стать идеальным, а к тому, чтобы постепенно делать жизнь своего государства (полиса) хоть немножечко лучше. Да и «гармонию тела и духа» настоящие эллины всегда предпочитали «чисто духовному самоусовершенствованию», возведенному в абсолют всеми мировыми религиями современности.

Во всем этом Боги Древней Греции очень напоминают своих создателей. Более того, современные ученые называют эллинских Богов «самыми антропоморфическими (то есть человекоподобными) в истории человечества». И это, действительно, так: за редким исключением древнегреческие Боги изображались полноценными людьми без малейшей примеси сверхъестественных, звериных и просто надуманных черт и органов. За это представители иных религий упрекали эллинов в идолопоклонстве и низведении Всемогущего Вездесущего Божества до ограниченной человекообразной ипостаси.

Эллинские Боги не абстрактны – они конкретны во всем: у каждого из них своя подробная биография, огромное количество подвигов и злодеяний, а также особые приметы - всем известный и легко узнаваемый облик.

У каждого древнегреческого Бога был свой круг почитателей, объединяющихся в культовые сообщества, называвшиеся по-древнегречески «амфиктионии». В амфиктионию входили полисами, родами-семьями и по одиночке. Кстати, подобная манера сплачиваться вокруг Великой личности была позаимствована и философскими школами Древней Греции, где группы людей и отдельные личности объединялись вокруг Учителя и проводили совместные церемониальные мероприятия на протяжении многих веков после его смерти.

Вместе с тем необходимо различать у древних эллинов культы государственные и частные. Первые не только финансировались за счет налогов, общей собственности полиса и военной добычи, но и исполнялись специальными чиновниками-жрецами, избираемыми или назначаемыми, как и прочие должностные лица. А вот частный культ (дема, рода, семьи или индивидуума) ни общественными деньгами, ни государственными служащими не обеспечивался. Каждый чтящий «частного» Бога должен был все делать сам, за свой счет, не беспокоя окружающих.

Почитание государственных и общественных Богов зачастую сводилось к посильному участию в обрядах и празднествах. Неграждане и рабы к подобным мероприятиям допускались только в порядке исключения и далеко не везде.

Кроме вышеперечисленного необходимо хотя бы вкратце отметить следующие особенности древнегреческой религиозной традиции:

1) Для древнего эллина долг перед государством и обществом был превыше долга перед всеми Богами.

2) В древнегреческой религии нет ни канонизированных текстов, ни догматов, ни общеобязательных молитв.

3) У греков Случай, Рок (Судьба) и Необходимость равно властвуют и над Богами и над смертными, не будучи проявлением чьей-то всемогущей воли. Распределение судеб эллинские мифотворцы изображали, как бросание жребия Мойрами. Уменье ж смиряться перед судьбой ценилось эллинами очень высоко.

4) Древнегреческие Боги, подобно людям, живут сообществом, образуя государство Небожителей с царем – Зевсом во главе. Союзными Олимпийскому царству выступают подземное царство Аида и подводное царство Посейдона.

5) Эллины были склонны отождествлять своих и иноземных Богов в случае сходства качеств, хотя бы приблизительного.

6) Религиозными греком «Красота» ценилась не меньше духовности. Для них «Грация» и «Прелесть» – сугубо божественные качества.

7) Древнегреческие храмы были местами встреч, дискуссий, гуляний, учебы и различных состязаний (в том числе спортивных).

8) Древнегреческое вероисповедание отличается особой жизнерадостностью: даже самые мрачные сюжеты, не лишены элементов, которые с полным правом можно назвать жизнеутверждающими. Богопочитание было веселым праздником без нравоучений и проповедей. Эти празднества дали начало современным театрам, карнавалам и массовым гуляниям вообще. Даже собственную смерть эллину полагалось встречать улыбкой, ибо страх перед смертью – признак рабского малодушия.

9) В Древней Греции существовал апофеоз – особая процедура обожествление смертных, провозглашение личности (обычно усопшей и героической) Богом («не умершим духом») за доблести и заслуги, невозможные для простых смертных.

10) Каждый эллин считал себя далеким потомком какого-то Бога. Кроме того, в именах, фамилиях и прозвищах древних греков очень часто использовались имена самых почитаемых Богов.

11) Вера древнего эллина бескорыстна, он чтит Богов не ради грядущего воздаяния, а от чистого сердца, потому что уважает Владык-Небожителей и восхищается их могуществом. Жертвоприношения в Древней Элладе - способ личного самоотречения, а не взаимовыгодного обмена с Божеством. «Это рабы жертвуют как на рынке!» - говорили греки. В то же время жертвоприношения греков были весьма кровавы, что требовало от жертвователей не только подавления жадности, но и боевого мужества.

12) Древнегреческая аристократия насаждала мысль о неравенстве смертных перед Богами: мол, только избранные, наделенные особо выдающимися качествами, по-настоящему близки Богам.

Развитие философской мысли

Даже у древних греков, заслуженно гордившихся своей образованностью, среди простонародья всегда процветали суеверия13: поклонения камням и деревьям, животным и природным явлениям, использовались всевозможные оккультные фетиши, соблюдались нелепые приметы и совершались колдовские действа. Зато в верхах довольно рано начало развиваться свободомыслие и любовь к мудрости – то есть «философия», выражаясь по-древнегречески.

Общепризнано, что «философия» как таковая появилась именно в Древней Греции. И ее формирование проходило в постоянном взаимодействии с религиозными традициями Эллады. Одни философские доктрины создавались в непримиримой борьбе с религиозными воззрениями, другие - представляли собой критику существующей религии (то резкую, то завуалированную), третьи - либо напрямую заимствовали свои основные положения у служителей культа (особенно у мистиков и тайных сект), либо создавали собственную, более развитую теологию на основе таких заимствований.

Моментом появления на земле Эллады первых настоящих философов считается рубеж VII-VI веков до н. э. – период умственного и нравственного брожения, охватившего весь мир. Именно это время К. Ясперс назвал «осевым», подразумевая, что именно тогда духовные искания человечества приобрели нынешний характер ненасытности (постоянной неудовлетворенности)14.

Одного и того же мыслителя - Гесиода и жрецы и первые философы Древней Греции называли своим предшественником. Ведь именно древний поэт Гесиод заложил религиозно-философскую традицию выводить «все сущее» из первоначального «хаоса» - доказал, что иное начало упорядоченного мира немыслимо в принципе.

Первым философом в собственном смысле этого слова считается знаменитый математик Фалес Милетский (624-545 гг. до н.э.). Он же основал и первую философскую школу в малоазиатском Милете (одном из городов на территории древнегреческой колонии - Ионии). И эта школа, и все последующие философские школы Эллады, как и религиозные общины древних греков, были свободными корпорациями и даже отождествляли себя с религиозными обществами, обращая молитвы к «духовно бессмертному» Учителю.

Фалес и его ученики, называемые «ионийцами», усомнившись в том, что религиозная традиция правильно понимает возникновение и структуру Вселенной, предложили собственную теорию «мироустройства» - первую «космологию», где понятие «самодостаточная субстанция» заменило Бога. Впрочем, создавая подобную «космологию», ионийцы не порывали и с традиционной религией. В частности Фалесу принадлежат слова: «Все вещи полны Богов!»

Однако тот же Фалес назвал началом всего сущего не Бога, а «воду» (точнее жидкость как таковую). Его ближайший последователь Анаксимандр (611-547 гг. до н.э.) считал, что «многочисленные миры» слагаются из хаотического «беспредельного» (айперона - άπειρον), постоянно движущегося и заключающего в себе противоположные начала. А последний знаменитый «иониец» - Анаксимен (588-524 гг. до н.э.) приравнял беспредельную и неопределенную стихию Анаксимандра к воздуху (эфиру), который, постепенно сгущаясь, якобы образует различные вещи, отличающиеся друг от друга только степенью сгущения или разрежения воздуха.

Более сложную и вместе с тем как бы «математически точную» модель мироустройства предложил Пифагор (570-497 гг. до н.э.) со своими учениками. Пифагорейцы старательно доказывали, что все качества вещей объясняются «числом составляющих каждую вещь элементов», а все законы мироздания могут быть представлены в виде точных математических формул (соотношений-пропорций между целыми числами).

К сожалению, ни у Фалеса, ни у Пифагора не было вразумительного объяснения причин изменений, происходящих в мире. Поэтому от вопроса «мироустройства» философы перешли к изучению «движущих сил», призванных заменить добрую волю Богов, каковой все объяснялось у жрецов.

Философы Элейской школы вслед за своим Учителем Парменидом (конец VI в до н.э.) основывались на постулате: «Только бытие есть, а небытия нет» и делали отсюда целый ряд парадоксальных выводов: 1) «пустоты не существует», 2) «движение невозможно, ибо нет пустого место, куда можно двинуться», 3) «изменение невозможно, ибо «нечто» не может стать «ничем»». В таких доказательствах особо преуспел Зенон Элейский (490-430 гг. до н.э.), сочинивший десятки апорий, опровергающих возможность движения или изменения. Видимые же всеми изменения элеаты называли лживой иллюзией.

Прямой противоположностью данной системы, возведшей «неизменное» в абсолют, было учение Гераклита Темного из Эфеса (535-475). Основываясь на том, что «все течет и меняется», Гераклит объявил абсолютным началом природы «вечно живой огонь», то слегка угасающий и дающий видимость чего-то неизменного, то вновь пожирающий все застывшее. А действует этот огонь согласно неизменному и вечному закону движения, отождествляемому Гераклитом со «Словом» (Логосом), в котором «борьба есть отец и царь всего».

Примирить «неизменность» с «изменчивостью» попытались сицилийский философ Эмпедокл и первые атомисты (V и IV в. до н.э.).

Эмпедокл (488-427 гг. до н.э.) признал все четыре стихии своих предшественников (огонь, воздух, воду и землю) в качестве первоэлементов, считая каждый из них, неизменным, но подчинил их двум борющимся между собой силам - «Любви» и «Вражде», заставляющим первоэлементы то объединяться, то размежевываться. В результате получались непрекращающиеся перемены, обусловленные совершенно неизменными элементами и силами.

Атомисты Левкипп (V в. до н.э.) и Демокрит (470-357 гг. до н.э.) отказались от первоэлементов. Они утверждали, что мир составлен из неизменных, неделимых атомов15 и пустоты, а силой, составляющей и разъединяющей атомы, объявили некий непрекращающийся вселенский вихрь. Кроме того, у Демокрита сами атомы различаются по объему и форме, что обусловливает различия между всеми явлениями в этом мире.

Чтобы не отдавать мир на откуп хаотическими вихрям и стихиям, афинский философ Анаксагор (500-428) провозгласил причиной всякого движения и существования всеобъемлющий Ум (νοΰς). Именно такой Вселенский Разум, по мнению Анаксагора, и творит все сущее из множества элементов – «семян» (όμοιομερή), весьма различных по своим качествам, но совершенно пассивных и неспособных к самостоятельным действиям.

Дальнейшее развитие древнегреческой философии было связано с изучением «Ума», постепенно признаваемого подлинным началом, если не мироздания в целом, то уж, по крайней мере, - человеческого поведения. И первыми «серьезно взялись за ум» люди, называвшие себя мудрецами («софистами» по-древнегречески). Согласно широко известному афоризму одного из родоначальников софистики Протагора (480-410 гг. до н.э.) человек сам определяет: существует или не существует какая-то вещь, ибо «человек и есть мера существования всех вещей». Основываясь на таком постулате, софисты утверждали, что споры о мироздании не имеют никакого практического значения, что существование бесспорных истин – человечья выдумка16, зато каждый, хорошо овладевший искусством доказывания собственной правоты, добьется в этой жизни всего, чего пожелает. Такому жизненно важному искусству софисты и брались обучить всех желающих – естественно, за деньги.

Уже Протагор вызывающе заявлял: «Я о Богах ничего не знаю и знать не хочу!» А его самые юные последователи - так называемые «младшие софисты» до сих пор считаются не только беспринципными и продажными демагогами, но и первыми «воинствующими атеистами» в истории человечества. Для них «отсутствие Богов» было логически следствием отрицания всяческой реальности, однако именно Богов они отрицали с особым цинизмом, чтобы не бояться никакой ответственности за собственную аморальность.

Самоотверженный критик софистики Сократ (469-399 гг. до н.э.) верил в то, что абсолютная истина существует, и что именно к ней должны стремиться любители мудрости (то есть философы). Так философия обрела свое имя и цель для развития. Но сам Сократ к этой цели приблизился очень мало, искренно сознаваясь, что единственное, что ему доподлинно известно – это его собственное полное невежество: «Я знаю, что я ничего не знаю, но другие не знают и этого!»

Самые талантливые ученики Сократа попытались подойти поближе к абсолютной истине и организовали несколько самостоятельных, постоянно враждующих между собой школ. Платон стал родоначальником идеализма, Антисфен – аскетической этики киников, Аристипп – жизнерадостного нигилизма киренаиков, Исократ – риторического искусства, основанного на приоритете общественных интересов.

Выбирая между этими школами, и философы, и теологи практически единодушно отдают пальму первенства Платону (427-347 гг. до н.э.). Ведь именно этот Афинян создал теорию, значительно продвинувшую вперед и науку, и богословие. Исходя из того, что разумный мир во всех отношениях лучше неразумного, Платон создал теорию идей (прообразов-идеалов), к воплощению которых стремится всякий разум: и безмерный вселенский, и ограниченный человеческий. Более того, все сущее по Платону – лишь бледная копия, точнее «смесь бледных копий» все тех же вечных и безупречных идей. Задача лишь в том, чтобы сделать бледное ярким, а идеальное – реальным. Выявлению, разъяснению и поиску путей воплощения «идей» посвящены все диалоги Платона, где главным действующим лицом обычно выступает Сократ.

Но подобный идеал во все времена искали преимущественно религиозные люди, поэтому со временем именно последователи Платона стали самыми ревностными создателями христианской теологии. Ведь Платоновский «Идеал всех Идеалов» («Высшее единство всех идеалов» «Высшую идею Добра и Красоты») даже сам Платон зачастую отождествлял с идеей «Абсолютного и Единого Бога».

Лучший ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.) не согласился с Учителем в том, что «идеи» существуют отдельно от мирских вещей, и основал собственную школу «перипатетиков», где с помощью многочисленных учеников качественно и системно обработал все отрасли человеческого знания. Он же предложил человечеству медленно и постепенно воплощать умозрительные «идеальные формы» в действительности, безусловно, склонной к воплощению идеалов.

Учение Аристотеля до сих пор считается высшей точкой развития древнегреческой философии и подлинным началом большинства современных наук. А вот то, что происходило в философии после Стагирита, признается распадом единой философской системы на множество обособленных этических и естественнонаучных школ.

Причем наибольшей популярностью в эпоху эллинизма пользовались школы стоиков, эпикурейцев и скептиков, разрабатывающие правила разумной личной жизни – иными словами, «этические учения о методах достижения посильного человеку индивидуального счастья».

Зенон Китионский (342-270 гг. до н.э.), основатель школы стоиков, упростил метафизику Аристотеля до решения задачи «личного выбора». Мол, маленький человек должен знать свое скромное место, отрешиться от всякой чрезмерности и жить сообразно своей («ограниченно разумной») природе. Только такая жизнь есть благо, а все прочее - неприемлемо, как злое или бесполезное. Лет через четыреста после стоика Зенона именно его мысли брались на вооружение первыми проповедниками христианства для «обуздания человеческой гордыни».

Учение Эпикура (342-260 гг. до н.э.) в качестве высшего блага, посильного человеку, указывало на «удовольствие». Здесь «стремление к наслаждению» было поставлено во главу угла и определяло иерархию иных ценностей и мотивов.

Скептики – ученики Пиррона (365-275 гг. до н.э.) в противоположность стоикам и эпикурейцам пытались строить свое поведение на осознании абсолютной невозможности объективных истин, проповедуя «воздержание от всякого суждения о вещах, поступках и целях». В этом они надеялись найти окончательное успокоение от неразрешенных вопросов и собственных сомнений.

Начиная с I в. до н.э. древнегреческая философия принимает эклектический характер. Противоположности доктрин постепенно стираются, философские школы объединяются на почве все более откровенного и эгоистического индивидуализма.

Роль Древней Греции в формировании христианства

Последним этапом очень длительного и весьма сложного процесса развития религиозных традиций и философской мысли Древней Греции по праву считается формирование самой распространенной мировой религии - христианства. Не только потому, что «Новый Завет» писался «эллинистами» (эллинизированными иудеями) на древнегреческом языке17.

Важнее другое. И культ воскресающего Божества18, и учение о спасении душ через очищение были в совершенстве разработаны эллинами Европы, Малой Азии, Ближнего Востока и Египта задолго до возникновения первых христианских общин (церквей). А самые фундаментальные идеи христианской догматики (триединство и всемогущество Бога19, этика личного самосовершенствования, абсолютный приоритет духовного начала) были плодом размышлений древнегреческих неоплатоников и стоиков.

В то же время религиозные доктрины греков разрастались, впитывая в себя самые мистические и богословские элементы иноземных философских и религиозных систем. Многочисленные орфики, неоплатоники, неопифагорейцы, гностики различных толков развивали сложные теософские учения, опираясь на мифы и мистерии Египта, Вавилона, Ближнего Востока. Развивался особый метод аллегорического истолкования священных писаний, сказаний, обрядов и даже природных явлений – подлинный мир воспринимался как зашифрованное послание Бога, доступное только «истинно верующим».

Отчаявшись в способностях своего разума, мыслители искали опору в вере, надеялись посредством Божественного откровения или мистического экстаза получить все, до чего не могли дойти собственными силами. Интерес к изучению внешнего мира пропадал, а все теоретические изыскания сводились к богословию, где умозрительный «монотеизм» боролся с умозрительным «многобожием».

Александрийский философ Филон (25 г. до н.э. – 50 г. н.э.) в самом начале нашей эры придал этим тенденциям окончательную философскую форму «стоического платонизма». Примиряя греческую философию с книгами Ветхого Завета путем их аллегорического истолкования, Филон первым отождествил Логос стоиков с Премудростью Ветхозаветного Божества. Данное начинание в рамках доживающей свои дни философии развили Плотин (205-270 г. н.э.), Порфирий (232-301 г. н.э.), Ямвлих ( 330 г. г. н.э.) и Прокл (410-485 г. н.э.). Так же, как и у христиан, основой Нового вероисповедания бывших философов стал Бог, Единый, Сверхъестественный, Безначальный, Непостижимый разуму, Абсолютно Полный Всего и приоткрывающий себя только пребывающим в мистическом восторге.

Иначе говоря, христианство – во многих отношениях представляет собой многогранный творческий синтез древнегреческой философии и иудейской религии.

В 529 г. н.э. Византийский император Юстиниан, большой поборник распространения христианства и кодификации римского права, официально запретил философию, и философы исчезли с общественной арены на многие века.

Значение древнегреческих воззрений в наши дни

Наша культура заимствовала огромное количество слов и крылатых выражений, образов и сюжетов из древнегреческого религиозного эпоса. Наша наука до сих пор использует разнообразные достижения древнегреческой философии. Уже это достаточно, чтобы стимулировать внимательное изучение религиозных воззрений и умозрительных доктрин эллинов.

А с другой стороны, и в наши дни не прекращается мифотворчество, как в сфере культуры, где создаются книги и фильмы в стиле фэнтези, так и в быту, где чуть ли не каждый день появляются новые предрассудки-суеверия, а самозваные «жрецы-пророки» пытаются собрать под свои знамена многочисленную паству. Оба процесса по своим общим закономерностям и последствиям аналогичны происходившему в Древней Греции. Поэтому, вникая в античную идеологию, мы лучше понимаем происходящее вокруг нас.

Литература